前項で述べたように、「二中歴」の「年代歴」の年次については通常の理解でいいのか、「六十年遡上」した年次の方が整合性が高いのかを以下に検討してみます。
たとえば「教倒五元辛亥舞遊始」という記事は通常「五三一年～五三五年」と理解されていますが、これを「六十年遡上」すると「四七一年～四七五年」のこととなり、この「年次」は「斉」と「興」が共に亡くなり「武」が跡を継いだとされる時期に相当します。
「武」の上表文では「奄喪父兄」と書かれ、「父」（斉）と「兄」（興）の両者を「同時」に失ったように書かれていますが、実際には「四六二年」の「興」の遣使の時点では「斉」は死去していると見られるものの、「興」は当然存命しており、彼は「将軍号」を授号されています。
しかし、それほど年月をおかずに彼もまた亡くなったのは事実なのでしょう、その年次は「四六二年」以降の「四七六年」までのどこかと考えられます。そうすると、この「二中歴」に書かれた「舞遊」は彼らの「葬儀」と「鎮魂」に関わるものと考えることもできるのではないでしょうか。
ところで、「筑紫舞」を伝えた「傀儡子（くぐつ）」の伝承によれば「高貴な方の前で」舞う、あるいはそれら高貴な方の墓である「古墳」で舞うという事が彼らの職掌であったようです。（福岡県にある「宮地嶽古墳」などで実際に行われていたもの）
このことは彼らの舞が、元々高貴な方が主催する「祭祀」などで「舞う」＝「歌舞」する、というものであったのではないかと思えます。そもそも、「古墳で舞う」と云うことは「死者」を鎮魂するのが目的であり、弥生時代以来の「墳墓」（古墳）設営に必需の鎮魂作業であったと思われます。
「大宝令」の「解釈集」である「令集解」には「遊部」という項目があり、それによれば、「遊」とは天皇の崩御に伴う「モガリ」に奉仕することであり、「鎮魂歌舞」を「モガリ」の場所で行うのが職掌でした。つまり「舞遊」とは単なる歌舞ではなく、古墳時代以前からの「モガリ」につながっていたものです。
「隋書倭国伝」には「死者斂以棺槨、親賓就屍歌舞」と書かれており、葬儀の場で「歌舞」すると書かれています。
これらのことから「舞遊始」とは「葬儀」に関わる儀式であったものが「原初型」ではないかと推察されるものです。
また「本居宣長」の著書「玉勝間」には「體源抄」（豊原統秋著）という書籍からの引用として以下の文章があります。
「丙辰記ニ云ク、人王廿八代安閑天皇ノ御宇、教到六年（丙辰歳）駿河ノ國宇戸ノ濱に、天人あまくだりて、哥舞し給ひければ、周瑜が腰たをやかにして、海岸の青柳に同じく、廻雪のたもとかろくあがりて、江浦の夕ヘの風にひるがへりけるを、或ル翁いさごをほりて、中にかくれゐて、見傳へたりと申せり、今の東遊（アズマアソビ）とて、公家にも諸社の行幸には、かならずこれを用ひらる、神明ことに御納受ある故也、其翁は、すなわち道守氏とて、今の世までも侍るとやいへり」
ここには「東遊」の起源が書かれていますが、「教到六年」という「九州年号」が見えるように、ここに書かれた「天人」とは九州から派遣された「哥舞」を為す人たちであり、彼らにより、伝えられたものが「東遊」の起源となったとされているのです。
（ただし、「九州年号」の「教倒」は「五年」までで「丙辰」の年は「僧聴」に改元されていることになっています）
ここでは「夕べ」、つまり「日の暮れる頃」になって「海岸」に船が着き、そこから下りてきた人々により「歌舞」が行われたもののようであり、これは「日の暮れる頃」という時間帯でもわかるように「儀式」、特に「葬送儀式」にまつわるものと考えられ、前述したように、倭国王「斉」と「興」の「葬儀」や「鎮魂」の儀式と関連して行われたものではないかと思慮されます。（年号の切り替わりと重なっているのもそのことを示唆します）
また、「装飾古墳」のところで触れたように「貴人」の葬儀の場合は「死者」を船に乗せ「陸上から引っ張って陸地に上げる」儀式を行っていたと見られ、この「東遊」とされるものも本来、同様の趣旨のものであった可能性が高いと考えられるものです。そうであれば「九州」との関係も理解できるものです。
推測によれば「済」や「興」の生前の業績と関連の深い場所が何カ所か選抜されて各地で「葬送の儀式」が行われたのではないかと考えられ、そこで「歌舞」が行われたものと考えられます。（天女伝説のいくつかは同様の趣旨のものではなかったでしょうか）
このような儀式には参加者（「周瑜」に例えられていますから、「男性」と考えられます）が「白衣」等を身につけ（当時「喪服」と言えば「白」（麻）と決まっていたようです）、「歌舞」するものと思われ、それを見ていたものがいたのでしょう。
このような儀式は（特に高貴な方の葬儀など）、関係者以外は「参加」できないものであったとも考えられ、それを「或ル翁いさごをほりて、中にかくれゐて、見」ていたことが「丙辰記」に書かれたものと推察されます。
（「常陸国風土記」の「建借間命」の「国栖」征伐のシーンに出てくる「七日七夜 遊楽歌舞」というものも「葬送」に関わるものではないかと考えられ、これと同種のものであったかと推察されます）（※）
つまり、この「東遊」の起源となったとされている「教到六年」も「通常の理解」である「五三六年」ではなく、「六十年」過去に移動した「四七六年」である可能性が高いと考えられるわけです。
また、このことは「継体紀」に書かれている「継体天皇」の死去した年次についての混乱も「二中歴」と同様「六十年」ずれているという可能性を示唆します。
「継体紀」には以下のように書かれています。
「（継体）廿五年歳次辛亥（五三一年）崩者。取百濟本記爲文。其文云。大歳辛亥三月。師進至于安羅營乞。是月。高麗弑其王安。又聞。日本天皇及太子皇子倶崩薨。由此而。辛亥之歳當廿五年矣。後勘校者知之也。」
つまり、「百濟本記」によると「日本天皇及太子皇子倶崩薨」という事が書かれており、これを信用して「記事」を書いたというのです。
しかし、国内伝承にはこの時点でそのような「天皇一家の主要な人物が一斉に死去した」というものは存在していなかったのです。
このため「編纂者」（これは「唐人」「続守言」と考えられます）も困惑していると見られるわけですが、これは「干支一巡」（＝「六十年」）のズレが招いたものではないでしょうか。
当時の「百済」の記録は「干支」によっていたため「六十年」単位で移動する可能性があると思われます。（「百済」には年号使用の形跡がありませんから、年次記録は「干支」しかないものと思料され、「定点」がないためある程度年数が経過して、他の資料などが散逸し始めると年次を誤認する可能性が高くなります）
また「百濟本記」は「現存」しておらず、「書紀」などに引用される形でしか残っていません。このため、「記事」が正しいかどうかはある意味「不確定」であるわけです。
この記事を「六十年」過去に移動すると「四七一年」となりますが、「二中歴」も「六十年」移動しているので、この「書紀」－「二中歴」の関係はそのまま維持されることとなります。つまり、移動した「辛亥年」は「四七一年」となり、それは「教倒」改元の年であるわけで、さらに「南朝」の皇帝に対して「武」の上表文が書かれる七年前のこととなります。そして、その上表文の中では「倭国王」と「皇太子」が「ともに」亡くなっている、と書かれているわけですから、「百濟本記」の記事にかなり近似していることとなるでしょう。つまり、ここで示された「日本天皇及太子皇子倶崩薨」という記事は「武」の上表文に書かれた「奄喪父兄」という「倭国王」「済」と「興」の死亡に関する記事と強く関係していると推量します。
この「武」の上表文の「記事」以外には「百濟本記」の「日本天皇及太子皇子倶崩薨」という記事と合致するものは全く確認されないわけであり、これは「百濟本記」に「誤伝」した可能性が強いものと考えられます。というより、「二中歴」も「六十年」時期が下る方向で「ずれている」わけですから、そのことと「百済本紀」が同様に「ずれている」と推定されることとは深い関係があると思われます。つまり、いずれも「原資料」が共通していて、その「原資料」段階で既に「ずれていた」という可能性です。同じものを参照していたという可能性があるように思われます。
また、上のように「武」の上表文に書かれた内容と「書紀」（百済本紀）とが同一であるという推定をした場合、「武」の上表文が書かれるまで「時間」（年月）がかかっているようにも思えますが、これは「武」が当時まだ「未成年」であったため、「成人」を待っていたと言うこともまた可能性としてあると思われます。
「興」以外にも兄がいて「父兄」とは「済」と「興」だけではなく、他の「兄」も含んだ表現であるとすれば、「武」は「末子」であったという可能性があり、まだ幼少であったためにすぐ即位できず、成長を待って「即位」し「上表」する事となったということではないでしょうか。（「百濟本記」でも亡くなった中には「太子皇子」がいたらしいことが書かれてあり、上の推定を裏付けるものです）
また「父」と「兄」の「服喪期間」があったために「上表」して「称号」を受けるまで時間がかかったという可能性もあります。この時代はまだ「三年以上」の「殯」の期間があったと考えられ、「父」と「兄」とが相次いで亡くなったとすると計六年分あったこととなり、「上表」までの年数も整合的となるでしょう。
（※）富永長三「常陸国風土記」行方郡の二つの説話をめぐって「市民の古代」第13集 1991年 市民の古代研究会編
（この項の作成日 2011/07/16、最終更新 2013/07/17）