近畿と九州には同一の地名がかなりあるのが確認されています。単に似ているのではなく、「連続的」に同一の地名があるのです。
「筑紫」の周辺で言うと、北の笠置山から始まって、春日→御笠山→住吉（墨江）神社→平群→池田→三井→小田→三輪→雲堤→筑前高田→長谷山→加美（上）→朝倉→久留米→三潴→香山（高山）→鷹取山→天瀬→玖珠→鳥屋山→上山田→山田市→田原と続く地名連鎖が存在します。これはほぼ反時計回りに続く円周上にあります。
「畿内」でも全く同様に「笠置（笠置山）」→春日→三笠山→住吉（墨江）神社→平群→池田→三井→織田→三輪→雲梯→大和高田→長谷山→賀美（上）→朝倉→久米→水間→天の香山（高山）→高取山→天ケ瀬→国樔→鳥見山→上山田→山田→田原と連続しているのです。これらも同様に反時計回り円周上に連なっています。
字面は多少違っても発音ほぼ同じなのです。このような例は「近畿」と「九州」以外の地域には確認されていません。もし「重層地名としての類似」が「近畿」からの「伝搬」とするならば、「近畿」からある程度離れた多くの場所にはかなり多量に同様な地名の「類似」、或いは「重層地名類似」がなければなりませんが、そうはなっておりません。特に「九州」に多い理由を別に探さなければならないわけです。
これを整合的に説明できる仮定は「どちらかの地名群がオリジナルであり、どちらかがコピーである」というものだと思われます。
現代でも移民などの場合、以前の地名を持って行くという場合もあるかもしれません。しかし、それが大量に発生するとなると、単なる移民の話ではなくなります。このような現象が起きるためには、「政治権力」つまり「権力機構」の移転が必須であると思われるのです。
そして地名の移動の論理的根拠（なぜ移動するか）は「大義名分の移動」であり、「大量の移民」かもしれないし、あるいは「ノスタルジァ」かもしれないし、それら全てかもしれません。
「九州」と「近畿（畿内）」の場合、これはもちろん「九州」の地名が「オリジナル」であり、「近畿」がコピーなのです。これは言い換えると「どちらが古い地名か」という問題でもあります。それは「書紀」を見ても「九州」が「神代巻」の舞台であり、「畿内」が「人代巻」の舞台なのですから、「九州」が古いのは当然なのです。
「書紀」は「八世紀」に入って、現在の天皇家に直接つながる王朝が確立したときに、その大義名分が正当なものであることを立証するために書かれた史書なのであり、この中に「私たちは九州から畿内へやってきました。始原は九州にあります」と明確に書かれているのですから、大義名分移動の「ベクトル」は確かに「九州から畿内」なのです。地名の移動もこのラインに沿って考えるべきでしょう。
「神代巻」と「人代巻」を別に設け、同一地名を「畿内」に移動したのは、「九州」の地名と結びつくのは「神代巻だけ」という、欺瞞の構図を作るためでもあります。しかし、実際は全ての地名が「九州」と関係づけて語られているものなのです。「畿内」に同一地名があるのは、一種のアリバイ作りなのだと思われます。
「九州」で先行して作られていた史書あるいは原資料の地名は原則全て「九州」なのですから、それを取り込んで作られている「書紀」の地名が原則「九州」の地名なのもまた自明でしょう。
「万葉集」によれば（第二番歌）「天香具山に登って国見をすると『海にカモメが飛んでいるのが見える』」と謡われています。
「高市岡本宮御宇天皇代 [息長足日廣額天皇] / 天皇登香具山望國之時御製歌」（舒明天皇か）
「山常庭 村山有等 取與呂布 天乃香具山 騰立 國見乎為者 國原波 煙立龍 海原波 加萬目立多都 怜國曽 蜻嶋 八間跡能國者」
（訓読）
「大和には 群山あれど とりよろふ 天の香具山 登り立ち 国見をすれば 国原は 煙立ち立つ 海原は 鴎立ち立つ うまし国ぞ 蜻蛉島 大和の国は」
ここに詠われて「天の香具山」については、「飛鳥」の「香久山」であるかのように理解されていますが、しかし、その「飛鳥の香久山」からは低すぎて海は見えません。
また、「記紀」にありますが、他の史書（先代旧事本紀、古語拾遺など）にも「香久山」で「金、銀、銅、鉄」などが採れる、と書かれています。しかし、「奈良」の「香久山」にもその周辺にも何の鉱脈もないことが確認されています。ここでは「何も採れない」のです。（以前にとった形跡もありません）
それに比べ「大分」の「鶴見岳」には「かぐつちの神」が祀られており、（「鶴見山神社」の「御神体」が「火結神」であり「かぐつちの神」なのです）正に「かぐ山」です。また、ここには「金鉱床」もあり、「鉄」も「銅」も鉱脈があります。
さらに「鶴見岳」は雲もたなびく高山でもあります。海原も遙か遠くまで見通せます。ここであれば、史書に書かれたことと整合するのです。
「書紀」の「国生み神話」では「伊弉諾尊」が剣を振るって「かぐつちの神」を「三つ」に切ったと書かれており、「鶴見三山」を連想させます。そもそも「かぐつち」とは「火山」とかの「火」を連想させる言葉です。「かぐ」は「かがやく」という言葉の語幹と関連が深いと考えられ、「火」に関連した言葉なのです。この事は本来「奈良」の「香山（香久山）」は「かぐ」と言う名称が使用される山としては「不適格」であることを示しています。「奈良県」には「火山」がないからです。（上記「地名」移動の際には「困った」事と推察されます）
以上見たように、ただ同一地名がある、と言うのではなく、「地名群」が対応しているわけであり、しかもその「存在範囲」（広さ）としても同程度であって、なおかつそれは「筑紫」と「近畿」の「畿内」同士の範囲内に収まるものでもあるわけです。
それまでの「宮殿」と共に「地名」も移動したと考えるわけですが、「改新の詔」の中で「畿内」を制定しており、これが「六九〇年」時点と考えられ、これを境に「人」や「物」（建物など）などが新しい「畿内」へ「移動」し始めたものと推量されます。
この事は「朱鳥」年号が「九州」で最後に見られるのが「朱鳥六年」（六九一年）であることからも推察できるものです。
「朱鳥六年壬辰年」『…天道童子九歳で上洛…』修験道史料集Ⅱ所収の「天道法師縁起」（長崎県対馬郡豆酘村に伝承されていたもの）
つまり、この年次以降に「九州」の地から「権力者」とその周辺の人物や組織が、移動してしまったことを示すと思われます。
ただ、このような「地名移転」が短期間の内に行われたと考えるのは無理があるでしょう。「地名移転」と「遷都」は「必然的」に多くの人々の物理的な移動を伴うものであり、諸官人と共に、それらに奉仕する下層の人々や一般の住民も移動せざるを得ないわけであって、かなり時間を要するものであったものと考えられます。
「藤原京」の建築の過程を見ると、たとえば「瓦」についてみると、何種類か使用されているのが判明しており、「製造時期」と「製造場所」には「変遷」があるようです。
当初は「藤原京」の至近には「瓦窯」がなかったようであり、遠方の場所で造った「瓦」を運んでいた模様です。それが途中から「京」の至近に複数「瓦窯」が造られ、そこから提供されるようになり、更にそれが「一本化」され、一箇所から大量の瓦を製造、提供するようになっていきます。
この変遷は「瓦」を造る人々の移動や技術の移動の変遷を示していると考えられ、このことは「瓦」に限らず、短期間の人と技術の移動というよりは、かなり「長期」に渡るプロセスを想定させるものです。
これに関しては、「前方後円墳」の築造に関わった人々の技術の移動などと類似しているのが注目されます。つまり、「前方後円墳」の場合にも、その「築造」に関しては「地場」の技術やノウハウが使われず、他地域（九州、吉備、四国など）の技術等が導入されたものであり、その古墳に収容された者も「近畿」の人物ではなかったことと考えられています。
この例と「藤原宮」造営プロセスが非常によく似ていると考えられ、この造営の主体である人物は、やはり「近畿」の権力者という事ではないのではないかと推定されるものです。
その「宮殿」を作らせ、その主となった人物は、「前方後円墳」の場合と同様、「他地域」の「王」であり、その「王」を「絶対的支配者」として「近畿」の権力者（王）は受け入れていたものと考えられます。
また。この「類似地名群の中心」と「畿内」の中心（つまり「難波京」）が「ずれている」、と言う事は「地名群移動」のタイミングが「別」の時期ではないかと考えられる事を示すものです。
先にあげた「筑紫」の地名群はやや歪んだ「円周上」に位置しており、この「中心」に位置するものは「太宰府」と考えられ、それは非常に自然なことであり、それほど不思議ではありません。それに対し、近畿においての「地名群」の中心はどこかと考えてみると、明らかに「藤原京」ではないようです。地名移動と権力移動が関連があるとすると、「藤原京」ないしは「難波京」が該当すると一見考えられそうですが、これらの「宮」では「南」や「西」に寄りすぎているように見えます。また後の「平城京」や「歴代」の「飛鳥京」というわけでもないように思え、「地名群」の中心地点に該当する「王宮」が存在していないように見え不審に思われます。
しかし、調査の結果、この「地名群」の中心付近にあるのは、「石上神宮」であることがわかります。
ここは「物部」が歴代「奉祭」しているところであり「神宝」を収蔵する「宝物殿」でもあります。つまり、この場所は「物部」の権威の本拠でもあるわけです。「地名群」の中心が「石上神宮」であると言う事は「近畿」と「物部」の関係がかなり早期に形成されたのではないかと言う事を推定させるものです。
可能性としては二回あり、「倭の五王」の時代の「拡張政策」の時点と、「利歌彌多仏利」の「東国」への統治強化の時点です。共に「武装植民」が行われたものと考えられ、規模の大小はあるものの、かなり多数の人間が「西日本」から移住したのではないでしょうか。
「倭の五王」の頃の拡張政策を示すものとして「常陸国風土記」と「肥前国風土記」に共通すると思われる神（人物）が出てきます。
「肥前風土記」
（物部郷在郡南） 此郷之中 有神社 名曰物部経津主之神 曩者 小墾田宮御宇豊御食炊屋姫天皇 令来目天子為将軍 遣征伐新羅于時 皇子奉勅 到於筑紫 乃遣物部若宮部 立社此村 鎮祭其神 因曰物部郷
「常陸国風土記」
従此以西 高来里 古老曰 天地権輿 草木言語之時 自天降来神 名称普都大神 巡行葦原中津之国 和平山河荒梗之類 大神 化道已畢 心存帰天 即時 随身器杖俗曰伊川乃甲戈楯剣 及所執玉珪 悉皆脱履 留置茲地 即乗白雲還昇蒼天 以下略之
上の「肥前風土記」で言う「物部経津主之神」と下の「常陸風土記」で言う「普都大神」とは同一人物（神）であり、いずれも「物部氏」であると考えられます。
彼らはここで詠われるように「武力」（甲戈楯剣）により「和平」させる能力を持つものであり、そのことが「新羅遠征」の際に「鎮祭其神」とあるように「戦勝祈願」として鎮め祭ったとされる所以です。
「倭国王」は「親征」つまり、自ら先頭に立って諸国の「平定」を行っていたものと考えられますが、「平定後」については、「物部」から人選して、その後の「開発」・「統治」を、いわば「信託統治」という形で行っていたのではないでしょうか。
「常陸国風土記」にも「筑波山麓」の開発・統治を「倭王権」から「物部」が命じられたという記述がありますが、「近畿」でも同様ではなかったかと推察されます。「平定」後の「近畿」大和の地について、その「開発」・「統治」を「倭の五王」から命じられ、託されたものでしょう。
「平定」したと言っても、「倭国王」始め「本隊」が「本国」に引き上げてしまってはその後の安定的な支配を叶わないわけであり、「占領軍」とでも言うべき部隊が「恒久的に」残る必要があったでしょう。このような場合「軍」の一部を割き、「将軍」とその部隊を現地に残し、彼らに「統治」を任せていたものと考えられます。
また「占領軍」の規模などは、その占領したその国の「範囲」の広さに応じ、決められたと考えられ、場合によってはかなり大量の人員が投下されたと考えられるものです。このような場合、多くの人々が「近畿」へ移動してきたわけであり、「権威」の移動と言うよりは「ノスタルジァ」という部分の方が「地名」移転（と言うよりコピー）という現象の説明になるでしょうか。
「利歌彌多仏利」の時代にもかなり多数の移住（屯田）が行われ、官道整備と共にそれを「基準線」として土地区画が行われ、彼ら「屯田兵」により「農作物」が収穫され、「屯倉」が設置されるなどの大規模開拓が行われたものと思料されます。（この時に「国県制」が施行されたもの）
この時点において新しく「国」（広域行政体）が成立した際に、元の「故国」から地名を運んだと見られるものです。「庚寅年」（六九〇年）の改革の際にも「五十戸制」を「里制」に変更するのと同時に「里名」を新しくしていることがあり、「行政制度」の変更などと同時に「名称変更」なども行われやすいものと思われ、この「国県制」施行の際にも同様に「里名」などに「故国（倭国）」地名を充てることが行われたのではないでしょうか。
それが特に「近畿」に集中しているのは「利歌彌多仏利」の「拠点」が「近畿」であり「難波」であったためと思料されます。また、「難波」は「海」に近く「中州」が入り組んでいて「湿地帯」を形成していたものであり、当初からこの場所に集中的に「移住」などが行われたと言うよりはより内陸側に「屯田」が行われたと思料され（「物部」の「拠点」が「飛鳥」の地であったこともほぼ同じ理由と推察されますが）、「難波」よりは「飛鳥」中心で「地名」がコピーされる事態が発生したものと思料されます。このようにして多量の重層類似地名が遺存する現象が発生することとなったと思われるものです。
（この項の作成日 2011/01/12、最終更新 2013/02/26）