「二中歴」に拠れば「難波」には「六一八年」に「天王寺」が作られています。この寺院がそれまで同じく「難波」にあった「四天王寺」を移築し改装したものであるのは確実と考えられますが、そもそも、ここに「四天王寺」があるのはなぜでしょう。
「書紀」によれば「四天王寺」は「聖徳太子」が「物部守屋」と戦ったときに「戦勝祈願」をしたことがそのきっかけだったように書かれています。この時の「物部」の軍との戦いは「五八七年」のこととされています。
この時「聖徳太子」が「仏の守護神」である「四天王」への願掛けにより勝利したことを踏まえ、難波の地に「四天王寺」が建立されることとなる、というわけです。この「四天王寺」の完成は推古元年(五九三年)説もありますが、「崇峻二年」（五八八年）、(九州年号の)「勝照三年」（五八七年）という説もあります。
ところで「法興寺」の建てられる経緯は「書紀」によれば「四天王寺」のそれに非常によく似ており、「物部守屋」との戦いに際し、「聖徳太子」と共に「蘇我馬子」が勝利を祈願した御礼として建てられた寺院とされています。
「崇峻前記 平亂之後。於攝津國造四天王寺。分大連奴半與宅。爲大寺奴田庄。以田一萬頃賜迹見首赤梼。蘇我大臣亦依本願於飛鳥地起法興寺。」
これについては「元興寺縁起」に記される建立説話には別の理由が書かれています。それによれば、「丁未年」（五八七年）「用明天皇二年」「百済」から使者が訪れ、彼が「法師寺」（尼僧ではなく男性の僧の寺）を作るべき」と天皇に語った事から、建てられる事となったと書かれています。
「四天王寺」は「聖徳太子」が建てられた、とされている寺ですが、「書紀」には記事らしい記事がなく、蘇我氏が建てたとされている「法興寺」はその進捗がかなり詳しく書かれています。
「書紀」には「四天王寺」に関する記事は「推古元年」の「是歳。始造四天王寺於難波荒陵」という「日付」も曖昧なもの以外見あたりませんが、「法興寺」の方は以下のようにかなり詳しく書かれているように見えます。
①「崇峻元年 壤飛鳥衣縫造祖樹葉之家。始作法興寺。此地名飛鳥眞神原。亦名飛鳥苫田」
②「冬十月。入山取寺材」
③「五年冬十月 是月。起大法興寺佛堂與歩廊」
④「推古元年春正月壬寅朔丙辰。以佛舎利置于法興寺刹柱礎中。」
⑤「丁巳。建刹柱。」
⑥「四年冬十一月。法興寺造竟。則以大臣男善徳臣拜寺司。是日惠慈。惠二僧始住於法興寺。」
⑦「十三年夏四月辛酉朔。天皇詔皇太子。大臣及諸王。諸臣。共同發誓願。以始造銅繍丈六佛像各一躯。乃命鞍作鳥爲造佛之工。是時。高麗國大興王聞日本國天皇造佛像。貢上黄金三百兩。」
⑧「十四年夏四月乙酉朔壬辰。銅繍丈六佛像並造竟。是日也。丈六銅像坐於元興寺金堂。時佛像高於金堂戸。以不得納堂。於是。諸工人等議曰。破堂戸而納之。然鞍作鳥之秀工。以不壌戸得入堂。即日設斎。於是。會集人衆不可勝數。自是年初毎寺。四月八日。七月十五日設齊。」
⑨「五月甲寅朔戊午。勅鞍作鳥曰。朕欲興隆内典。方將建佛刹。肇求舎利。時汝祖父司馬達等便獻舎利。又於國無僧尼。於是。汝父多須那爲橘豐日天皇出家。恭敬佛法。又汝姨嶋女。初出家爲諸尼導者。以修行釋教。今朕爲造丈六佛以求好佛像。汝之所獻佛本。則合朕心。又造佛像既訖。不得入堂。諸工人不能計。以將破堂戸。然汝不破戸而得入。此皆汝之功也。則賜大仁位。因以給近江國坂田郡水田廿町焉。鳥以此田爲天皇作金剛寺。是今謂南淵坂田尼寺」
しかし、「法興寺」関連記事は以上のうち①から⑤までであり、その中には「寺司」任命記事、「心柱」の基礎に「仏舎利」を置いた記事や「心柱」を建てた記事はあるものの、それ以降の記事がありません。
⑦の「仏像」の製作を「誓願」した記事はありますが、ここには「法興寺」とも「蘇我」とも書かれておらず、これが「法興寺」のものという何の証拠もありません。これは「倭国王権」による「勅願寺」に関する事と理解するべきものです。
そもそも「高麗王」からの「黄金」が「倭国王」に関係がないと言うことは考えられず、この黄金が使用されるべき寺院も「倭国王」に直結するような位置にあると考えられます。
同様のことは⑧にも言え、ここでは「法興寺」ではなく「元興寺」と書かれています。この両寺は一般には同じと考えられていますが、別寺とする見方もあり、それを証するように「丈六銅像」が納められたのが「金堂」とされています。「金堂」の語義から云って「堂内」ないし「本尊」が「金メッキ」されているものと考えると、⑦で入手した「黄金」がこの銅像」にメッキされたものと見られます。
このような経緯を考えると、「太子」が創建した「四天王寺」とは別に、「倭国王権」が深く関与した、「勅願寺」として「元興寺」が建てられたと見られ、この寺が非常に重要な位置を占めていることが推定できます。
この「四天王寺」は地元の伝承では崇峻年間に建てられたもので、元々は別の場所であったものの「波が押し寄せ、鳥などが多数集まる」などの問題が起こったため、（河川の氾濫などを指すものか）「二十五年後」に現在に建て替えられた、といわれています。元々あった場所を国土地理院の地図で確認すると、現在地よりもかなり地盤が低い事がわかります。（十メートル以上の差があるようです。）
（「浪華百事談」等）
「人皇三十三代崇峻天皇の御宇、二年秋七月、聖徳太子、難波の地に初て伽藍を創立し玉ひ、四天王寺と号し玉へり、其旧地は、「上古図」の中に載せし如く、玉作の里の傍なり、其地当今森の宮の東にあたり、其時の大門、堂塔の跡、田圃の字に遺れり、又、亀井の霊泉は、今も田圃の内に存して、一千三百余年の星霜を経ると雖も、水涸ることなし、四天王寺此地に創立ありし時、逆浪あふれ、鳥蛇集りて、堂宇を破壊す、よりて、二十五年の後ち、今の地に転移して、再び伽藍を建立し玉ひしなり」
この記録によれば「五八八年」に建てられたこととなり、その二十五年後である、「六一三年」に建て替えられたこととなります。これらはいずれも工事開始の年を記録しているものと考えられ、完成まで数年かかる事を想定すると、「書紀」に言う「五九三年」という年次も妥当であると考えられ、それは「転移」して「建て替え」を行った「六一三年」にも言える事と考えられます。この時も数年を要したものと考えられ、それであれば「二中歴」に言う「二年難波天王寺聖徳造る」という記事と整合するでしょう。
倭京五戊寅（二年難波天王寺聖徳造）
この記事は「倭京」年号は五年継続し、その元年干支は「戊寅」（六一八年）であり、その「二年」（六一九年）に「難波天王寺を聖徳が造った」という意味を指していると考えられます。
ところで、「仁徳紀」には以下の記事があります。
「十一年夏四月戊寅朔甲午。詔羣臣曰。今朕視是國者。郊澤曠遠。而田圃少乏。且河水横逝以流末不■。聊逢霖雨。海潮逆上而巷里乘船。道路亦泥。故群臣共視之。決横源而通海。塞逆流以全田宅。
冬十月。掘宮北之郊原。引南水以入西海。因以號其水曰堀江。」
この記事からは、難波の地が「満潮時」などになると「川」を海水が逆流し、街の中を船が行くような状態となってしまう事を記したものと考えられます。当然道路は泥だらけであり、「田畑」も満足な収穫が得られないこととなっていたものと思われますが、この様な状態は上で見た「四天王寺」が移築せざるを得なくなった際の描写に非常によく似ています。
このようにかたや「海潮逆上」といい、かたや「逆浪あふれ」という事ですから、この描写は全くといっていいほど同じような状態を示すと考えられますが、「仁徳紀」によれば「難波の堀江」を掘削したことにより、これらは「解消」されたにも関わらず、実際にはそれから「二〇〇年」近く経過している「六世紀終末期」でも、一向に大差がないというのも奇妙な話です。
このことは「このふたつ」の出来事には本当は「時間差」がないのではないか、という疑いが発生するものですが、このことは「仁徳」が「利歌彌多仏利」であり「阿毎多利思北孤」と同時代であるという考えを補強するものでしょう。
また、伝承によれば「旧四天王寺」は「亀井の霊泉」と呼ばれる「泉」（井戸）の上に「金堂」が建てられていたようです。（今でも「現四天王寺」の中には「亀井堂」という泉があり、この水は、「金堂」の地下からの湧水であり、供養を済ませた経木を流せば極楽往生が叶うと言われ、地元の人々の信仰を集めています）
この「旧四天王寺」跡から少し離れますが、「和泉市」と「泉大津」市にまたがって「池上・曽根遺跡」が発掘されています。この遺跡は「神殿」と思われる建物の正面に「井戸」があり、この「井戸」が樹齢七〇〇年の「楠（クスノキ）」をくりぬいて作られたものであって、この井戸がこの神殿の中心的な位置を占めていると考えられ、「霊泉」と言うにふさわしい雰囲気となっています。多分この地域の王の「王権」の確立と、この「井戸」の間には深い関係があるものでしょう。この地にはこのように「泉」に関する信仰が古くからあり、この四天王寺はその「泉」信仰をうまく取り入れて、仏教信仰を広めるのに利用したものではないでしょうか。
このことを考慮すると、この寺の建立のきっかけは「戦勝祈願」というようなものではなく、この地域一帯に古くからある「泉」信仰が「仏教」と合体したものではないかと考えられます。また至近に「玉作の里」があったようですが、「玉作（玉造）」には「清水」が必要であり、この付近が良質な地下水に恵まれていたことが判ります。
そして、二十五年後に事情あって建て替えるわけであり、創建は「阿毎多利思北孤」であったと思われますが、移転を主導したのは「太子」である「利歌彌多仏利」ではなかったでしょうか。
「阿毎多利思北孤」は「物部」など親新羅勢力を打倒し、難波に「四天王寺」を建立しますが各地に「法華経」にもとづく「仏教行脚」を続け、「阿弥陀信仰」を広げていったと見られます。そして、その時点で各地に寺社が多数作られることとなったものです。
この時造られた各種寺院が「倭国王権」により「統一的」に作られたと考えられる徴証が「瓦」であり、寺院様式です。
「四天王寺」を含むこの時期に創建された寺院は「瓦」に同笵関係（つまり同じ「型」から造られた）があると考えられています。
「飛鳥寺」（法興寺）「金堂」と「若草伽藍」（法隆寺の前身寺院）及び「四天王寺」がほぼ同時に同一瓦製造技術者により造られたことが判明しています。
またこれらの寺院はその様式が金堂と塔、講堂が一直線に並ぶ「四天王寺」形式であることが確認されています。「法興寺」は一般には別形式と認識されていますが、「大越氏」の研究により、東西金堂に比べ塔などの建築時期が遅れるという事が確認されており（それは元々「衣縫造」の私宅であったという「書紀」記述からも想定できることですが）、当初は「四天王寺」形式で建てられたものであることと推論されています。
このように「瓦」や「建築」の「形式」などが同じ、という事はこれらの各種寺院建築に携わった各種技術集団が同一であることを示すものであり、これらの寺院が同時期に施工されていることと併せ、明らかに彼らは「強い権力者」による指示により行動していると考えられるものです。
その後、「四天王寺」を移築して建て直しすることとなったと思われます。その理由としては伝承が言うように「寺院」としてはその立地に問題があったと考えられ、より「高台」に移動したものと推察されます。そして、その時点で「四天王寺」ではなく「天王寺」としたのは、彼の「太子」である、「利歌彌多仏利」がこの事業を主導したからであり、この時点での彼の「称号」が「天王」であって、その「称号」を「冠した」ものと考えられます。
その後も「天王寺」は「地名」として現在にも残っています。この「地名」については「四天王寺」が省略されたものという解釈が通常ですが、それには何の根拠もありません。「地名」というのはそのような「省略」などと言う「人為的操作」と関わりの薄いものです。
「謡曲」などでも「天王寺」として出てきますから（謡曲「上宮太子」など）「中世」あたりまでは「寺名」としても残っていたものと考えられます。
このように、「倭国王朝」は「筑紫」に都城を作り、その「宮殿」に居住すると共に、難波にも「仮宮」と思しきものと「寺院」を造り、そこと「筑紫」を行き来する生活をするようになったものと思慮されます。
このようなことは、「全国」を統一権力の元に置くこと、そして自分がその統一王者になろうという意欲の表れであり、そのために「東国」に対する統治能力の強化を目指すこととなり、その拠点として「難波」が選ばれたのではないでしょうか。
（この項の作成日 2011/03/09、最終更新 2013/02/18）