「能」で使用する「翁面」やそれを使用した「翁舞」は非常に古いものであり、面に「眉毛」があったり、「切り顎」と呼ばれる可動式の「顎」で出来ていることなど他の面に見られない特徴があります。
これらの起源は「倭国王権」に服従した国が従順の姿勢を示すため「一族の長」が舞い寿詞（よごと）を述べたのが「翁舞」の源流ではないかと考えられます。
「筑紫傀儡（くぐつ）」が現代に伝えた「筑紫舞」というものがあります。この舞の主要なレパートリーに「各地の翁」が「都」に集まり舞う、という趣向の「翁舞」があります。この舞は、その中心人物が「肥後の翁」なのです。「都」の翁が中心ではなく「肥後」が中心人物として行動します。舞う翁の数で何種類かありますが、頻度が多いのは「五人」から「七人」であり、たとえ「三人立」でも肥後と加賀（越）の翁は不可欠で、これらは古代からの倭国を支える有力な勢力（豪族）を示しているものと考えられます。
この「翁舞」は「十三人立」まであったとされますが、現在は絶えています。多く舞われるのは「七人立」であり、この場合「七人の翁」とは「肥後の翁」「加賀の翁」「都の翁」「難波津より上りし翁」「尾張の翁」「出雲の翁」「夷の翁」となるようです。
これらの国々は「倭の五王」により征服された地域を表すと思われますが、その中に「難波津より上りし」という表現がされている地域があります。これが「近畿王権」を表すと思われ「河内」か「明日香」だと思われますが、それを明らかにすることが「はばかられる」ため、このような表現となったものでしょう。伝統を絶えないようにするための方策の一つと思われ、苦心の跡がしのばれます。
「世阿弥」が著した「風姿花伝」には「申楽の始原」という記事があります。
（風姿花伝 序）
「…それ、申楽延年のことわざ、その源を尋ぬるに、あるは仏在所より起り、あるは神代より伝ふといへども、時移り、代隔たりぬれば、その風を学ぶ力およびがたし。ちかごろ万人のもてあそぶところは、推古天皇の御宇に、聖徳太子、秦河勝におほせて、かつは天下安全のため、かつは諸人快楽のため、六十六番の遊宴をなして、申楽と号せしよりこのかた、代々の人、風月の景を仮って、この遊びのなかだちとせり。そののち、かの河勝の遠孫、この芸を相続ぎて、春日・日吉の神職たり。よつて、和州・江州のともがら、両社の神事に従うこと、今に盛んなり。…」
つまり、「推古天皇」の時代に、「聖徳太子」が「秦河勝」に命じて「天下安全」、「諸人快楽」という目的のために「六十六番の遊宴」というものを作成したというのが「申楽」の起こりであるというわけです。
また、この「六十六番の遊宴」というものについては、当時倭国内に疫病や飢饉が発生し、その際「六十六番」の「物まね」を、「六十六」の面を作って舞ったところ、天下が治まった、という伝承に基づくという伝承もあります。
しかし、このような「舞」に関しては「隋書」の記述から、「楽制」が「六世紀末」になって「隋」から倭国に導入されたらしいことが推察されていますが、その際に「楽舞」も改めて定められたものと見られ、それが「申楽」の起源と関係があるという可能性も考えられるところです。
そもそも「申楽延年」というようにこれが「天皇」（倭国王）の寿命を延ばす「呪術」的なものとして始まったと考えられるわけであり、「君が代」ともつながるものであった見られることとなります。
上に見たように「遊舞」が「古墳」での祭祀に関わるものという可能性が考えられるわけですが、それが「隋」から「楽制」が導入される時点で「古墳」から切り離され（古墳そのものが祭祀の対象から外れたと思われる）、「儀仗」などとともに「国楽」として再編成されたとも考えられますが、他方「倭国王」に奉仕する一環として制定されたものと見られ、「長命」を「言祝ぐもの」あるいは「延命」を願うものという意義もそこに含まれていたと考えることができるでしょう。そのようなものが「申楽」の起源という可能性も考えられるところです。
「阿毎多利思北孤」と「利歌彌多仏利」は「隋」から伝えられた「法華経」に深く帰依し、「法華経」の世界をこの世に具現化するために「六十六国」に倭国を分割しその各々の国に「六十六番の遊宴」を割り当てたのではないかと考えられます。
この「六十六国分割」は全国（西海道、南海道、山陽道、山陰道、東海道、東山道）にすでに成立していた各国を「法華経世界の具現化」のために「前・後」などに「強制分割」したり、「小国」はそれを合同する形で一つの国とするなどして「無理」に「六十六」という数字に合わせたものと思われます。そのため、この時点で「筑紫」が「筑前」と「筑後」に「肥の国」が「肥前」と「肥後」に分割されるなどの行政区分変更が行われたと見られます。
これは数あわせのためもありますが、統治・支配の徹底のためでもありました。このような行政制度の細分化は即座に王権の意志を末端に短期間に透徹させることができるものであり、「強力」な支配体制を構築するためには必須の制度改正であったと思われます。
「申」楽という名称の起源もいろいろあるようです。「世阿弥」の言葉によれば「神楽」なので神という字の旁をとって「申楽」と云う、とありますが、この説明は甚だ不審です。考えられる一番素直なものは「申」年に作られたから、というものでしょう。
「聖徳太子」（阿毎多利思北孤）の在世中という範囲でこの年の候補を探すと、「六〇〇年」（庚申）が有力と思われます。この年は「遣隋使」を送ったという年でもあります。それは「隋書?国伝」の「大業三年」の年次に書かれた「裴世清」を迎える記事中に「鼓角を鳴らして」という形容で楽制が定められていたらしいことが書かれていることに対応しているという可能性があるでしょう。
また「景行天皇」遠征説話が「書紀」にありますが、「筑紫」と「肥後」は征服対象領域ではないのが注目されます。
その足跡をたどるとまず「周防」の「佐波」から始まり、それから対岸である「宇佐」に行きます。「筑紫」から「宇佐」に向かっていないように見えるのは「筑紫」と「宇佐」の間にある「山城」（神護石）がそれを邪魔しているのでしょう。これらの「神護石」はこのような場合の防衛線となっていたと考えられ、「巡行」の噂を聞いた諸国は「警備」を固めていたものと考えられ、そのため「裏手」から攻め込むこととなったものと考えられます。
続いて「日向」に行き、その後「薩摩」・「大隅」へと向かい、「肥後」に入ります。「肥後」に入ってからは戦闘シーンはなく単に巡行しているのです。これらのことは古代より「肥後」と「筑紫」は友好的関係にあり、他の地域とはその関係の密度が違う、ということを意味するものと考えられます。
また「肥の国」との関連で言うと、「淡海」という言葉も注目されます。この「淡海」という言葉は従来「琵琶湖」のこととして考えられ、それに誰も疑問を持ってはいませんがよく考えると不審な点があります。
「水野氏」などが言うように（※）「和歌」に詠い込まれている「淡海」では「鯨（いさな）＝くじら」がとれたり、千鳥が居たりするのです。
「琵琶湖」には当然ですが「鯨」は居ませんし、千鳥も波打ち際にいるものですが、基本は「海」です。内海である「湖」に生息しているのは珍しいと言えるでしょう。当然「琵琶湖」では見ない鳥です。
一般に「枕詞」に使われる言葉は、その「枕詞」の対象物からの「連想」であったり、「比喩」であったり「近縁」であったりするわけですが、「鯨（いさな）取り」という言葉は「海」からの「連想」あるいは「近縁」であると考えるのが普通です。この枕詞」が「淡海」に転用されているのです。
つまり、「淡海」が「近江」であれば「琵琶湖」のことですから、「湖」（淡水）に転用されていることとなりますが、他に「湖」に転用した例がありません。「湖」ならば必ず「鯨（いさな）取り」という枕詞が使われているかと言うとそうではなく、「淡海」だけの現象なのです。
また、「淡海」の枕詞は「石（いわ）走る」ですが、全く意味が不明で、従来解釈に困難を極めていたのですが、石棺に使う「阿蘇熔結凝灰岩」を近畿に運ぶためには、切り出した「石」を運搬船に乗せて「有明海」を運ばなければならず、その光景はまさに「石（いわ）走る」という形容そのものと思われます。（これは「古賀氏」の指摘（※））
「淡海」を「有明海」ないしは「八代海」のことと考えた場合であれば、「千鳥」も居ますし、滅多にはないことですが、「鯨」も捕れます。
これらのことは「九州」西岸に広がる「海」が「淡海」と呼ばれる場所であり、これは倭国の中心にあったものを遷都の際に全て「地名も含めて」移転したものという可能性を感じさせます。
「淡」い「海」という言葉面も「有明海」のような「干潟」が多い海を表す言葉として適切ではないでしょうか。このようなタイプの海は「河川」からの流入水の占める割合が多くなり、特に河口近くでは塩分濃度がかなり下がっていて、まさに「淡い」つまり「塩味が少ない」という形容詞が適切であると考えられます。
このことは「有明海」ないしは「八代海」において「淡海」という呼称が適切であることを示すものです。
そう考えると「肥の国」と「淡海」とが強く関連することとなりますが、その「淡海」については「淡海帝」という一般に「天智」を表す呼称があることが注目されます。これが「琵琶湖」なのか「有明海」なのかは容易には結論が出せないこととなるでしょう。
（この項の作成日 2011/01/14、最終更新 2014/04/14）